星期天休息：「聖火」爭奪戰的鬧劇情節和悲劇色彩

陶傑

奧運「聖火」傳送，演變為地球一體化的一場鬧劇，在現代新聞史上，是破天荒的奇怪景觀。「聖火」如同一名重犯，跨國押送，戒備森嚴，好似隨時都會遇到劫囚 的樣子。如果「聖火」如一早中國政府的宣傳，是代表了十三億中國人的尊嚴，今日此一尊嚴的形象，無疑帶有豐富的諧趣風味。

支持西藏宗教文化的示威者，同情達賴喇嘛的西方政府，抱著「跟你玩一把」的輕鬆心理，中國心情沉重，漢民族主義者憤恨躁狂，一場「國力」的宣傳，事與願 違，中西對決，勝負立判。

「聖火」為何會成為中國的公關災難？首先當然是中國和西方之間的思想隔閡。中國帝皇政治兩千年，視「聖火」如天朝大國的一面圖騰。然而奧運的「聖火」，英 文原文，其實只是「奧林匹克火炬」（Olympic torch），並無「聖」的意思。即使奧運源自多神崇拜的古希臘，歐美是耶教社會，西 方公眾眼中的奧運火炬，只是一場盛會的一個標徽，並無「神聖不可侵犯」的宗教膜拜思想。

中國是一個無神論的政權，傳統中亦無宗教，「聖火」之「聖」，無法上接一個全民認同的神祉，叫做「聖火」，可謂莫名其妙。在中國人的潛意識之中，「聖」就 是天子皇帝的化身，「聖火」本來不過是麥當勞漢堡包那個紅底金字的M一樣，但一旦輪到北京主辦，「聖火」即升格為中國皇權的聖杖。

區區一柄火棒，在西方的大城市傳遞，英國是民主的搖籃，法國是人權的故鄉，美國是全球移民嚮往的自由天堂，針對武力鎮壓西藏，當然會爆發抗議。中國的文化 傳統，有很多哲人先賢的教誨，勸諭中國人面對自己無法掌控的劇變要冷靜：有韓信胯下之辱的典故，勾踐臥薪嘗膽的故事。

還有甚麼「戒急用忍」，還有香港近年濫用的一句口頭語「平常心」。若以真正的「平常心」視之，抗議就抗議，奧林匹克運動會的原名，是Olympic Games。所謂 Games，不過是遊戲，絕不是戰爭。一場遊戲還沒有正式開幕，只是小小的熱身，遇到人家抗議，先不管道理在何方，沒有必要繃緊臉咆哮暴叫，在一場國際電 子資訊戰中一敗塗地。不是說中國文化雍容博大嗎？

所謂「平常心」何在？一夜之間，認定全世界都是敵人。是全世界都錯了，惟有中國永遠一切是對的，還是胸橫罣礙、目蔽心魔？
中國的傳統文化，對當代的中國公關一點用處也沒有，金剛經的名句：「一切有為法，如夢如泡影，如霧亦如電，當作如是觀。」因為中國人的包袱太重，包袱就是 「有為法」。舉辦奧運，不是甚麼大不了的事，希臘是歐洲的一個小國，也主辦成功過；韓國從前是中國的藩屬，也主辦得有聲有色，更遑論人口稀少、歷史並不悠 久的澳洲。人家辦奧運就辦奧運。沒有必要扯到「洗雪國恥，吐氣揚眉」的情緒高度。除非特別自卑，否則辦奧運並不需要特別的「民族自豪感」。中國人自己給自己出精神上的難題，自己給自己加重擔，本來無一物，與幻影搏擊，向心魔咆哮，逐漸塵埃就聚過來，心鏡明 台，即使披上幾點塵埃，輕輕拂掉就是，重拳擊碎鏡子，只有沾了一手鮮血。

奧運「聖火」鬧劇，令全世界目睹，中國想「融入國際社會」，是何等困難重重（這裏說的「國際」，當然是指十三億人口自己認可、以美國、歐洲、日本為現代文 明主軸的西方國際，而不是指伊朗、津巴布韋、北韓、古巴的另一半球）。令世人奇怪的是：中國儒家的忍讓、道家的雍容、佛家金剛經的啟示，在當代中國當權者 和社會的思想行為之上，關鍵時全無作用影響，中國文化優良的精髓到底是一堆泡沫，還是經當代的中國人自己鏟除了記憶？這是另一個課題。奧運是一場遊戲，Games 的意思，就是博弈，博弈不是戰爭，不是鬥爭，而是介乎對抗和玩耍之間的一場心智的周旋。既然是遊戲和博弈，即無所謂面子不面子。即使「聖火」為示威者所 奪，天不會塌下來；英語中有So what的一句話，跌倒一跤，So what？中國人出於文化的局限，在面子上，就是So what不起來。

但是對待人權和生命，卻一向都So what，中國帝皇政治的態度輕佻，視同草芥，這是中西文化永不可能溝通的障礙。最終任何「公關」，修修補補，實質的硬核不變，外殼髹了另一層色彩，作用 也極為有限。台灣的中華民國，內裏的硬核變了。所以台灣應該是國際社會的一員。這個世界是如此不公，西方的偽善也有一分責任。因為歐美一向更重視十三億人 口的資源市場。中國沒有簽合同「改善人權」，改善到甚麼程度，也沒有公認標準。中國人愛錢，西方也愛，中國和歐美之間，互有不切實際的幻想，幻想一起破 滅，遂有奧運「聖火」的醜事上演，西藏只是引子而已。奧運只是一場競技，四年一度，跟世界杯沒有甚麼兩樣，其聲勢與刺激，甚至遠不如之。沒有包袱的人，他 不是沒有夢，只不過他的夢跟你不一樣。這個世界從來不需要六十億人做同一個夢，但連津巴布韋的黑人，也想像歐美一樣能票選一個領袖，這樣的夢，在世界越來 越多的角落，已經不再是泡影。