康德哲學淺說

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康德哲學淺說　　韋漢傑
香港浸會大學宗哲系博士研究生

　　上次筆者簡介康德的生平，提到康德哲學的基礎之上醞釀著兩股巨大的文化力量：即自然科學與道德生活，由康德的知識論開出自然科學，由康德的道德哲學開出道德生活，亦提到康德藉著自由的道德世界，憑著道德信仰進入宗教或形而上(metaphysical)的領域。其實建立(或如何進入)形而上學(metaphysics)才是康德的終極目的。我們今次簡單介紹康德哲學的主要思想。

現象與物自身的區分

首先我們討論「現象與物自身」的區分。假使我們感覺到一物，例如我們見到一隻杯，它具有如此形狀、顏色等等，這些形相都是杯子呈現於我們面前的「現象」(phenomenon)，除了認知到如此形狀、顏色等等外，我們實在不能認知到那杯子本身(例如，我造夢夢見一隻有如此形狀、顏色的杯子，而杯子並不存在)。當然在現實世界中，我們相信有杯子本身的存在，但這只是我們的相信或信念，我們並不能證明杯子的存在。那杯子本身、自己或杯子在其自己，我們稱為杯子的「物自身」(thing-in-itself)，我們憑著我們的感觸直覺或知性(understanding)，只能認知現象而不能認知物自身。「現象」對於我們有積極意義，因我們對此有直覺(即感觸直覺)，能認知故；「物自身」對於我們只有消極意義，因我們對此並無直覺，不能認知故。康德認為只有上帝才能認知物自身，因上帝對此有直覺，這即是智的直覺(intellectual intuition)，憑著智的直覺，上帝能認知物自身。現象屬於感觸界(sensible world)，而物自身則屬於智思界(intelligible world)。

我們以上提到的形而上學，就是要建立或進入智思界的意思，但我們只有感觸直覺，並無智的直覺，如何能建立智思界呢？

康德對純綷理性的批判

所謂對純綷理性的批判，即是確定其適用有效的範圍，康德對純綷理性的批判有兩方面的意義，在思辨理性(speculative reason)(或簡稱知性)面前，現象是客觀實在的，即知性在經驗現象範圍內是有效的，能成就(科學)知識；但物自身郤是一消極的觀念，即知性在物自身的範圍內是無效的，並不能認知物自身。
知性既不能建立智思界的形上學，康德則另闢途徑(即實踐理性的方法)來建立之，我們在下兩節將討論到。

現在我們討論知性如何建立(科學)知識的問題，問題是「現象是怎樣才成為客觀知識的」？特別是休模(Hume)所批評的因果律問題，即休模認為自然的現象界並無因果律(causality)，我們通常所謂的因果律只是我們主觀習慣的聯想(association)，例如我們今天看到太陽從東方昇起，明天看到太陽從東方昇起，我們就推論明天的明天太陽亦會從東方昇起，休模認為這沒有必然性，只是我們主觀習慣的聯想。對這些問題，康德的解答如下：現象是透過我們感觸直覺所提供的一些主觀形式條件(即時間與空間)、與及知性以十二範疇或純綷概念來標識、統思、認知此現象時，此現象才成為客觀的；十二範疇指「一、多、本體屬性、因果性、…」。按康德，時間空間為「心靈之主觀構造」，十二範疇則是先驗的形式概念，先驗者其根源非來自經驗，而是先於經驗，特別是由知性主體發出的概念來標識現象，使之成為客觀的現象。至於因果律的問題，休模說是主觀習慣的聯想，這是經驗習慣的聯想，康德把它轉成先驗的綜合(apriori synthesis)，即這種綜合不是經驗的，而是先驗的，不是習慣的，而是我們思想的規律或模式，但根休模一樣，都是主觀地加上去的，休模說聯想，康德說綜合，客觀世界(的物自身)並沒有因果與時空，按康德，因果與時空都是我們認知事物之方式。

康德的道德哲學

康德認為在他以前的倫理學不是他律的，就是只具有相對的道德價值，即他們所說的善並不是無條件或無限制的(limitation)，例如以往的基督教倫理是他律的，因為上帝吩咐我們遵守誡命所以我們才遵守，又例如一些個性或氣質如勇敢、沉著等雖然是好的，但這些都不是絕對、無限制的，例如恐怖主義者的沉著會是更可怕的；因此康德認為除了一善的意志(good will)外，並無甚麼東西是絕對、無限制的善。善的意志既是絕對的善，其本身即是善(good in itself)，它也必然是自律的(autonomy)，即其本身即能提供自己以道德律則，我們也可以說這意志亦是自由的(free)，從「其本身即能提供自己以道德律則」，一善的意志亦包含一理性：實踐理性(practical reason)，或其自身即是實踐理性，這裏實踐理性即道德理性的意思。由於實踐理性是自律的，這些道德律則並不依賴於經驗(即這個現實世界)，例如自然科學的定律就是依賴於經驗，我們要觀察或做實驗後才能知道這些自然定律，因此實踐理性所發的道德律則是先驗的原理(apriori principle)。意志只有按照實踐理性所發出的道德律令或義務(duty)去行動，而不是因為其他的因素如性好等去行動，這樣才具有真正的道德價值，康德還補充說：「縱使有這樣情形發生，即：由於幸運之特別不眷顧，或由於繼母般之虐待惡遇，這意志必完全無力去完成其目的，即使盡其最大的努力，它亦仍毫無所成，此時只剩下了一個善的意志，…縱然如此，它也好似珠寶一樣，必仍以其自己之光而照耀，好似一在其自身即有全部價值者。」

道德形而上學(moral metaphysics)

上節我們只就倫理學討論道德哲學，現在我們以道德為基礎或方法來建立形上學。我們上面提到思辨理性或知性不能認知物自身，因此康德以道德為基礎或方法來接近形上學。上節提到的(自由)意志作為一自律的立法者(即實踐理性能提供自己以道德律則)，若這意志按照此道德律則而行動，他即是一純綷的活動，因而他必須視自己為屬於智思界者；可是關於這智思界，他郤並無進一步的智識[1]。實踐理性比思辨理性更接近智思界，這是由於實踐理性更能單從自己產生觀念而顯出其活動性[2]。雖然我們視自由意志屬於智思界，實踐理性又比思辨理性更近智思界，但我們對自由意志並無清淅的直覺，無智的直覺故，自由意志始終是一「設準」(postulate)，而不能被證明。

　　又康德認為「自由」與「道德法則」是互相蘊含或相等的，這裏「道德法則」更準確地指「一無條件的實踐法則」[3]，所以我們應從道德法則開始，因我們對自由並無清楚的意識，但我們在實踐理性的運用時，我們對道德法則可以有直接清楚的意識，且(道德法則)是純綷理性的事實[4]。因我們對道德法則有直接的意識，「道德法則」與「自由」又是互相蘊含的，因此「自由這個理念為道德法則所顯露」[5]。

註釋：
[1]牟宗三譯註《康德的道德哲學》，台北：學生書局，1982，頁101。